ediciones simbioticas

"Hablo de anarquía, naturalmente..."

Alfonso López Rojo — 2010-01-03T23:18:59Z

Visitar el legado de John Cage es uno de los mejores regalos que se le puede ofrecer al espíritu y al pensamiento. Sin embargo, tratar de captar el hálito que anima a sus creaciones no es precisamente ningún regalo: requiere la apertura mental y la disposición sensible que reclama para sí el arte de nuestro tiempo. Sobre todo si tenemos en cuenta que el compositor norteamericano puede considerarse como uno de los promotores directos de la sensibilidad contemporánea que mejor resiste a las reducciones banales.

John Cage nació en Los Ángeles, California, en 1912. Desde la adolescencia canalizó sus inquietudes musicales, plásticas y literarias lejos de cualquier formación académica. Buscó sus propios referentes dentro de la vanguardia artística y la heterodoxia musical. Compositores como Erik Satie, Edgar Varèse, Henry Cowell y Charles Ives se encuentran entre sus inspiradores. Pero, será sobre su interés inicial por la música de Arnold Schönberg, sobre el que se dibujará el principio que sustentará toda la trayectoria creativa de Cage: el principio de desjerarquización. Y es que, lo que le atrajo del sistema de composición de doce notas -con el que el músico vienés rompía con siglos de armonía occidental- fue el hecho de que ninguna de las notas adquiría un papel dominante, sino que cada una de ellas intervenía por turno en la composición. Una suerte, pues, de “democracia de los sonidos” que Cage llegará a convertir en la metáfora de una nueva sociedad.

En 1937 dio una charla con el título El futuro de la música: Credo en la que, siguiendo la estela que los artistas futuristas, proponía la apertura de la música a todo el campo del sonido –incluyendo especialmente los ruidos-, así como la exploración de la electrónica en la búsqueda de nuevas experiencias sonoras. Fruto directo de este credo será su primer “paisaje imaginario” (Imaginary Landscape nº1), obra de 1939 que, históricamente, suele considerarse como la primera composición de música electrónica.

Otro de los aspectos más significativos que conforma el universo creativo de Cage es la incorporación a su pensamiento de principios como el azar, la indeterminación y la expansión del concepto de música a la percepción visual. La improvisación y la simultaneidad de prácticas artísticas se convertirán en la base de eventos como su primer happening, organizado en 1952, y los “musicircus” que, a modo de celebración artística colectiva, John Cage puso en marcha a partir de 1967. En esta misma dirección, piezas como Variaciones V de 1965 -en la que dispositivos tecnológicos de imagen y sonido interactúan con el movimiento de bailarines en un mismo espacio- se sitúan como el mejor precedente de las celebradas creaciones “multimedia” actuales.

Arte y Vida

Sin embargo, tratar de sintonizar con el legado de John Cage exige apartarse de la idea de cultura como “constructo” o artefacto sociohistórico y adentrarse en su experiencia vital. La conciencia de una escisión entre el arte y la vida, y el deseo de superarla, es una de las cuestiones centrales que la contemporaneidad arrastra desde las vanguardias históricas (dadaísmo y surrealismo, especialmente). No en vano, la cuestión llegó a tener con la Internacional Situacionista uno de los combates frontales más duros, y también se convirtió en el objetivo del movimiento Fluxus bajo la inspiración directa de John Cage.

“El arte está en camino de llegar a lo suyo: la vida”: de este modo expresó Cage su propósito de fundir el arte con la vida. Un propósito que donde encuentra su mejor formulación perceptiva y conceptual -e incluso pedagógica- es en la famosa pieza titulada 4'33”. La propuesta consiste sencillamente en permanecer en silencio durante 4 minutos y 33 segundos y tomar conciencia de la inexistencia real del silencio: siempre escuchamos algo. Para Cage, todo puede ser música y todo puede ser arte: solo hay que ver y escuchar.

La radicalidad que se desprende de los planteamientos de John Cage tiene que ver sobre todo con su deseo de trascender las convenciones artísticas históricamente adquiridas a través de la sedimentación de las relaciones jerárquicas de poder. Por eso, uno de sus retos fue el tratar de superar la creación centrada en la concepción de objetos para potenciar la creación entendida como procesos vivenciales colectivos en los que la propia figura del artista ni siquiera es relevante. “El arte no es algo que haga una sola persona, sino un proceso puesto en movimiento por muchos”. Son de nuevo palabras elocuentes de Cage que se complementan perfectamente con estas otras: “Estamos intentando lograr de la música una imagen de la libertad para el hombre”

¿Anarquismo de museo?

Dos aspectos más del ideario de John Cage que cabe destacar son su percepción de la naturaleza y la dimensión política que está presente en su pensamiento. No deja de ser significativo que la conocida afición a la micología del compositor– llegó a ser un experto- provenga de su fascinación por la multiplicidad que forman la gran variedad de especies de setas, así como por su firme identidad: “Cada hongo es lo que es: su propio centro”, decía Cage, casi del mismo modo a como se refería a la identidad natural de los sonidos y a su llamada a “dejar que los sonidos sean”. Pues bien, esta llamada es la misma que Henry David Thoreau nos transmite en sus escritos naturalistas. Y es la misma sensibilidad que, junto con el talante libertario, John Cage compartió con el autor de Walden.

En 1968 Cage se afilió a la Thoreau Society y, desde 1970, le dedicó varias obras en las que utilizaba textos de Thoreau con el propósito de “desmilitarizar el lenguaje” a través de las cualidades sonoras de las palabras. Uno de estos trabajos lo creó sobre el célebre escrito Del deber de la desobediencia civil (1849) en el que Thoreau señalaba que “el mejor gobierno es el que no gobierna en absoluto”. En 1991, un año antes de su muerte, Cage nos visitó y tuvimos ocasión de experimentar esta obra en Barcelona. Dieciocho años después, el Museo de Arte Contemporáneo de Barcelona (MACBA) nos presenta una exposición basada en sus partituras con el título "La anarquía del silencio. John Cage y el arte experimental".

Se trata de una muestra concebida desde el mero profesionalismo académico y en la que el visitante pronto puede darse cuenta de que el uso de la palabra “anarquía” en el título no va más allá de perseguir un efecto espectacular por parte del museo. Para salir de dudas, pues, lo mejor es atender a estas palabras con las que John Cage resumía su propósito vital en su conferencia póstuma de 1992: “Hablo de anarquía, naturalmente: del credo según el cual cada persona puede convertirse en su propio centro”.

Alfonso López Rojo

Semanario Directa Nº 162, noviembre de 2009

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Escribir después de Ruanda

Alfonso López Rojo — 2009-11-19T23:00:00Z

Han pasado quince años desde el genocidio de Ruanda en el que cerca de un millón de personas de etnia tutsi fueron aniquiladas sistemáticamente entre abril y julio de 1994. Tras la que fuera la última gran barbarie del siglo XX, bien se pueden citar con la misma fuerza simbólica las conocidas palabras de Adorno que expresaban la dificultad de poder escribir poesía después de Auschwitz. Esta dificultad es en buena parte retomada y puesta en positivo en Africa más allá del espejo, un libro que reúne artículos del escritor Boubacar Boris Diop (Dakar, 1946) destinados a analizar los problemas del continente africano desde un ángulo personal y resistente.

“Ruanda: escribir por el deber de la memoria” fue un proyecto iniciado en 1998 en el que Boucabar Boris Diop participó junto a nueve escritores más para tratar de abordar desde el ejercicio de la escritura la posibilidad de preservar la memoria del genocidio. La valoración de esta experiencia colectiva ha quedado plasmada en el texto “Genocidio y el deber de imaginar”, texto en el que Boris Diop incide sobre todo en el tratamiento postgenocidio extendido en la comunidad internacional a partir de una percepción estereotipada de África que ha tratado de reducir el hecho a meras “luchas tribales” propias de un continente acostumbrado a vivir en la tragedia: una percepción perniciosa que pronto se desliza -queriendo o sin querer- hacia la consideración de que la vida humana en África tiene menos valor que cualquier otra vida en cualquier otro lugar.

Para el escritor éste es el “espejo” que se le ofrece al continente africano invitándole a que refleje en él sus propios demonios y evadiendo de este modo toda responsabilidad postcolonial. Ir “más allá del espejo” será, pues, traspasar esta visión resituando constantemente el problema y apelando a la connivencia de los intereses externos. De ahí que Boris Diop recalque el papel nunca asumido por Francia en el genocidio de Ruanda a partir de su estrategia expansiva de la francofonía (estrategia llamada en conjunto Françafrique). Algo que, desde luego, no lo arregló Sarkozy en uno de sus viajes a África al pronunciar palabras como éstas: “fueron los propios africanos quienes vendieron a otros africanos a los negreros”. Así que, por descontado, sólo para combatir tanta grosería argumental se hace completamente necesario “escribir después de Ruanda”.

Cultura en diáspora

Otro aspecto interesante de los pequeños ensayos reunidos en este libro se relacionan directamente con la cultura africana y los problemas de identidad. Notable es el texto dedicado a la semblanza de dos de sus figuras intelectuales más destacadas: Senghor y Cheikh Anta Diop. Pero también lo es el análisis que se ofrece de la cultura africana en el contexto de la globalización. “Entran más africanos en Estados Unidos que en tiempos de los esclavos”, rezaba un titular del New York Times en 2005. Con esta cita tan cruda abre Boris Diop su ensayo “Los nuevos parias de la tierra” para constatar también el modo cómo los inmigrantes africanos vienen dejando su piel en las alambradas de las vallas de Ceuta y Melilla. Esta diáspora constante y forzosa de africanos en el mundo se traduce en la creación de una “cultura hacia afuera” en la que, la mayoría de las veces, sus protagonistas están obligados a guiar sus creaciones hacia los gustos y las proyecciones imaginarias sobre “la africanidad” que demandan los intereses del mercado internacional. Sin embargo, tratar de acceder a ése mercado por la vía rápida es el sueño de miles de jóvenes artistas africanos que perciben la globalización como una oportunidad para hacerse visibles.

Alfonso López Rojo

(Reseña publicada en catalán en el semanario Directa núm. 148, julio de 2009)

Boubacar Boris Diop: África más allá del espejo. Editorial oozebap, Barcelona, 2009

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Amadeu Casellas o el silenciamiento de la rebeldía

Alfonso López Rojo — 2009-11-17T23:00:00Z

Una de las cuestiones más notorias que ha acompañando en el tiempo a las acciones de protesta de Amadeu Casellas es el silencio cruel que han guardado sobre ellas los medios de comunicación en general y la prensa generalista en particular. El preso ha tenido que mantener dos largas huelgas de hambre -y su grupo de apoyo ha tenido que radicalizar la protesta cortando el acceso a la ciudad de Barcelona u ocupando una emisora de radio- para que, finalmente, algunos medios se dignaran a dar fe de la situación a la opinión pública.

Otro silencio cómplice -y no menos cruel- es el de los partidos y grupos de izquierda que han optado por mirar hacia otro lado, como siempre suelen hacer a la hora de encarar cualquier cuestión que provenga del mundo de las prisiones: es el tema tabú por antonomasia.

Notorio ha sido también el hecho de que la consejera de Justicia, Montserrat Tura, haya dado señales de vida y haya dado sus opiniones solo a partir de que se le presentaran firmas de apoyo al preso avaladas por la “posición social” de personas provenientes de ámbitos profesionales o culturales. O de que un diputado de ERC, Joan Tardà, reclamara atención al caso.

Entre los argumentos aducidos por la consejera para que el interno siga “pagando con la privación de libertad” (sic), encontramos “su conducta inadecuada, que acumula 35 expedientes disciplinarios” (sic). Y es que, precisamente, si algo distingue a Amadeu Casellas es su espíritu de rebeldía mostrado en su constante actitud de denuncia de la realidad del sistema penitenciario. Esa rebeldía -que es la misma que, en la década de 1970, emanaba de la COPEL (Coordinadora de Presos en Lucha) con la que el propio Amadeu se inició en su experiencia carcelaria- es la que el sistema necesita ocultar a base de silencio.

Por eso, es importante percibir la lucha de Amadeu Casellas no sólo como el grito desesperado e individual de uno de los presos más antiguos de las cárceles catalanas, sino como la lucha de un preso que con su rebeldía permanente simboliza el sufrimiento de los demás.

En este sentido, pues, dar apoyo a Amadeu Casellas ha de ser también trascender su propia persona extendiendo el apoyo hacia quienes están en su misma situación. Es el mejor modo de romper el silencio para que la sociedad bienpensante mire de frente a “esas tumbas de piedra sobre las cuales se escribe Casa de corrección y que los mismos carceleros llaman Casas de corrupción”. Así vio las prisiones Kropotkin en 1887 y así podemos verlas en la actualidad.

Alfonso López Rojo

Publicado en el semanario Directa, Nº 160, noviembre de 2009

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Municipalismo libertario, una alternativa local

Alfonso López Rojo — 2009-08-21T22:00:00Z

El interés que se ha despertado en los últimos tiempos por la potenciación del ámbito local no sólo tiene que ver con las torpezas y el descrédito de las políticas centralizadas, ni con el ejercicio lúgubre del poder de los estados como rodillo homogeneizador, sino que tiene que ver también con el sentido común y con la necesidad de imaginar ámbitos políticos que propicien la vida social sobre la base de una democracia y una economía de proximidad. En este sentido, la reedición de Las políticas de la ecología social es una buena noticia porque nos invita a incidir sobre uno de los ideales de organización humana más primordiales: el municipalismo de base.

El libro de Janet Biehl expone y sintetiza con fidelidad el pensamiento que su compañero Murray Bookchin (1921-2006) elaboró en torno al municipalismo libertario - pero que ha quedado disperso en su obra- y recoge también una entrevista con el activista e investigador norteamericano. Fue publicado en 1997 y, al año siguiente, la editorial Virus lo editó en castellano con la colaboración de la Fundación Salvador Seguí y la Colectividad Los Arenalejos, ecoaldea situada en Alozaina (Málaga) que se encargó de la traducción del texto como parte de su empeño por difundir las ideas de Bookchin en nuestro entorno. Este trabajo sirvió de base para la discusión internacional sobre la propuesta del Municipalismo Libertario que en agosto de 1998 se celebró en Lisboa bajo encendidos debates que aún están muy presentes en el imaginario ácrata.

La alternativa municipal formulada por Murray Bookchin ha de entenderse, antes que nada, como la expresión política de la “ecología social” que este autor desarrolló a partir de 1952: una visión holística que integra la dimensión humana dentro de la naturaleza y que, a diferencia de los estándares ecologistas, hace inseparable la crisis ecológica de la crisis social. Con estos presupuestos, Bookchin se adentró en el minucioso estudio histórico de las formas de democracia y de la formación y la evolución de las ciudades. Una de sus tesis más sugerentes es la idea de que las ciudades siempre han tratado de madurar en contra del Estado y que aún se pueden encontrar en ellas vestigios de esta resistencia.

La Comuna de comunas

En este sentido, la idea que recorre el libro es que la municipalidad permite restablecer un sistema de organización social basado en la democracia directa y en la potenciación constante de la esfera pública. Un aspecto este que lleva a destacar la apuesta por lo que –acertadamente- Bookchin llamará “la municipalización de la economía”; es decir, una forma en la que, tanto las tierras, como las industrias, las cooperativas y la banca, serían de propiedad municipal y la gestión estaría al cargo de los ciudadanos en asamblea. Basada en la tradición comunalista, la propuesta terminaría de perfilarse con una confederación de municipalidades que diera lugar a “la comuna de comunas”, el viejo sueño de los movimientos revolucionarios.

Para caminar hacia este ideal, Murray Bookchin proponía crear un movimiento municipalista que optara por participar estratégicamente en los comicios locales con programas inequívocos. Del mismo modo que, a falta de esta posibilidad, proponía crear asambleas extralegales que actuaran como contrapoder. Casi no cabe decir que es en la opción electoral en la que siempre se encalla este debate en la familia libertaria, pero también cabe recordar que, ni esta opción invalida al resto del trabajo de Bookchin, ni su trabajo está concebido para ser tomado al pie de la letra. Se trata más bien de una propuesta inspiradora y por eso es bueno acudir a su lectura.

Alfonso López Rojo

(Reseña publicada en catalán en el semanario Directa, nº 144, junio de 2009)

Janet Biehl: “Las políticas de la Ecología Social: municipalismo libertario”. Virus editorial, Barcelona, 2009

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¿Puede existir un turismo ético, solidario y sostenible?

Alfonso López Rojo — 2009-08-18T10:23:40Z

Para quienes hemos nacido en “la era de las vacaciones pagadas”, tomar cada año la decisión de dónde y cómo gastar el quantum de tiempo que el sistema nos ofrece para cambiar de aires y de moneda es una rutina de la que no despertamos hasta que ya, en pleno viaje, siempre se nos presenta de algún modo el dilema de “no querer parecer un turista sin poder dejar de serlo”. Ahí es cuando reaccionas y te das cuenta de que, en realidad, somos muy poquita cosa… Y es que no cabe duda de que el turismo de masas es la verdadera guinda del capitalismo espectacular: es su producto más acabado. Cierto es que -al igual que en otras esferas de la vida- cada cual lleva el tema del turisteo como mejor puede, pero donde este asunto no se puede obviar, y necesita ser rigurosamente cuestionado, es cuando nos referimos al turismo en los países del Sur: una práctica en la que la explotación humana se combina a partes iguales con grandes dosis de hipocresía.

En este sentido, el libro de Jordi Gascón “El turismo en la cooperación internacional. De las brigadas internacionalistas al turismo solidario” resulta oportuno sobre todo porque pone el dedo en la llaga problematizando la cuestión de forma minuciosa. Por un lado, constata el proceso de despolitización que -en las dos últimas décadas- ha seguido a la labor pionera que en los años 80 supusieron las estancias y los viajes solidarios que acompañaron a los procesos revolucionarios de países como Nicaragua, Guatemala o el Salvador. El activismo que caracterizó a estas experiencias se ha desvirtuado con el tiempo convirtiéndose en una suerte de “turismo alternativo” que se prodiga tanto entre ONG's opacas y acríticas, como en entidades de corte neoliberal que basan más bien su planteamiento en una interesada “ayuda a paliar la pobreza” que en un verdadero principio de equidad respecto a los beneficios económicos.

Un nicho de negocio

Por otro lado, el trabajo analiza las estrategias que están adoptando las empresas que han descubierto en el “viaje solidario” un nicho de negocio que cabe afinar para que el negocio como tal llegue a buen puerto. Una de estas estrategias es la de las “certificaciones” en tanto que propuestas encaminadas al marketing que guardan similitud con las homologaciones que el capitalismo verde utiliza para ofrecer “garantía ecológica” a todo lo que se tercie. De este modo, el futuro consumidor de paquetes de turismo solidario podrá ver colmadas sus “vacaciones éticas” a través de empresas intermediaras que “dan fe de su buena fe…”.

Por último, Jordi Gascón esboza desde perspectivas como la Soberanía Alimentaria o el Decrecimiento las que tal vez podrían ser las mejores alternativas a un turismo que -se llame como se llame- todos en el fondo lo vivimos como si se tratara de un mal necesario ya que mientras que, por un lado, el turismo es el mejor alimento del PIB de muchos países (incluido el nuestro), por el otro es uno de los mayores factores de depredación ecológica o algo mucho peor aún: es una de las formas más descarnadas con las que el capitalismo ha conseguido estetizar la pobreza de los países del Sur hasta el punto de anestesiar ante ella nuestra mirada etnocéntrica. Frente a cualquier idea de “turismo”, pues, la pregunta del millón no sólo es si esta palabra es útil, o cabe mejor comenzar por renunciar a ella aspirando a otro concepto menos viciado, sino que cabe interrogarse también si puede existir algo parecido a un turismo “ético, solidario y sostenible” o estamos condenados a caminar de quimera en quimera. Esta es la mayor pregunta que el libro de Jordi Gascón nos suscita: ¡a ver quién es capaz de responderla!

Alfonso López Rojo

(Reseña publicada en catalán en el semanario Directa, nº 146, julio de 2009)

Jordi Gascón: El turismo en la cooperación internacional. De las brigadas internacionalistas al turismo solidario. Icaria editorial, Barcelona 2009, 167 págs.