Maus

Desde la perspectiva substancialista del poder sabemos por qué la bola roja ha conseguido meter a la amarilla dentro del agujero, pero no por qué la bola amarilla asume que debe jugar. Vladek/Maus es la bola amarilla que asume que debe jugar, y juega, pero no se pregunta por qué ni cómo fue que comenzó a jugar (1). El superheroe de la tira a primera vista no es el tal héroe, ni el antihéroe, y quizás a esto habría que atribuir su suprevivencia, su paso de la realidad-ficción a la ficción absolutas, su recaptación por el hijo para la historia del comic, como si en la forma de personajes múltiples “él” no pudiese descansar y los demás quisiésemos seguirle en sus subsiguientes “vidas” o “reencarnaciones”, condenados a ello una vez que se ha introducido en nuestras vidas (2). La falta/necesidad de sentido es acaso lo que motiva el comentario perpetuo de un hecho (ver 1 y 2), pero este comentario puede adquirir forma circular por la que, lo que carece de sentido o es un misterio o un mito.

Los enfoques macro ven el nazismo como un intento de ruptura con las raíces de la cultura occidental incitados bien por las críticas a la Ilustración, exaltación del carácter nacional y de lo irracional (Herder, Hamann, Vico), bien por el irracionalismo filosófico, bien como resultante de la razón instrumental medios/fines de la lógica reduccionista de la dominación (Weber), en reemplazo de la razón una de Platón (Escuela de Frankfurt). A esta razón que hace cosas pero no se pregunta qué cosas hay que hacer, Baumann añade que la imposición de un orden social cualquiera hace que lo teórico que legitima ese orden y la realidad empírica no encajen, generando nuevos desórdenes, y/o la necesidad de desechar lo ambiguo inclasificable que impide la aplicación del tal orden. “Frente a los positivismos, los autores frankfurtianos siempre tuvieron muy presente el gran problema de toda teórica: su paso y transformación a ideología. Frente a Popper, Adorno mantuvo una posición epistemológica que desconfiaba del paradigma nomológico (3) en un sistema sociopolítico en el que la Ciencia y la técnica habían conducido acríticamente a la administración científica de la muerte. … se distinguirá, siguiendo a Weber, entre racionalidad y racionalización. La racionalidad siempre, y por fuerza tendrá que ser crítica, mientras que la racionalización no es más que el uso del esquema medio-fin … [para] consolidar lo ‘constituido’. … Frente a los positivismos de lo que "es" empíricamente, la negatividad de la comparación con un "deber ser" … el "final de la utopía" ha llegado. La humanidad posee ya tantos recursos científicos, materiales como intelectuales como para transformar la sociedad” (4). Platón, distinguiendo entre lo visible y lo inteligible y en referencia a lo inteligilible, dice que tomando como principio una hipótesis, no se llegaría al principio sino a la conclusión. En el plano de lo visible sería como fabricar un gato para a través del fabricado conocer qué es un gato, lo que confirmaría la idea de gato que teníamos cuando lo fabricamos pero no nos daría un conocimiento cierto de qué es un gato, lo que no es oponerse al conocimiento científico sino enunciarlo (5); distinguir lo visible de lo inteligible, en contra del positivismo de la época, era igual a decir que la potencia y el acto son inescindibles (Aristóteles) (6), escindirlos “suprimiría el movimiento y la producción”. Según Aristóteles los contrarios no se encuentran simultáneamente. Uno de los contrarios es el propio objeto mientras que el otro no lo es (7). La idea de Hobbes de que “persona es aquél cuyas palabras o acciones son consideradas”, no define persona sino, y aun restringidamente, persona política o adulta. La mayor parte de los estudios micro clínicos o experimentales de la personalidad que asumen implícta o explícitamente la existencia de las dimensiones, dura/blanda, autoritaria/no-autoritaria, bueno/malo, como la psicología del yo (Fromm) y la clínica kleiniana, desplazando el locus de lo relacional al propio sujeto, parten de esa definición.

Nietzsche ve el origen del sentido de justicia moderno en la palabra Schulden (“culpas”, de “tener deudas”) por el cual solo al culpable, responsable de su acción, se le deben imponer penas; en lugar de responder “a la manera como todavía ahora los padres castigan a sus hijos, por cólera de un perjuicio sufrido” (8), la cólera es contenida dentro de unos límites y modificada por la idea “contractual” de que todo perjuicio tiene su preciso equivalente en dinero o especie, o bien en un goce del tipo de “hacer el mal por el placer de hacerlo”, relacionando (como luego Lacan) imperativo categórico kantiano/“divinidad”/“espiritualidad” con crueldad para denunciar la idea extendida en su época de “maldad desinteresada” o “normal” del hombre (9). La legislación romana (“corten un poco más o menos, no sea fraude”), dentro de esto, sería “un progreso” . Como para Aristóteles, para Hobbes no hay virtud-falta de virtud en las pasiones. Es la ley la que definirá las disposiciones por las que las pasiones devienen acciones, pero mientras que para Aristóteles lo racional para un sujeto, en una ocasión, puede no serlo en otra, o para otro sujeto, para Hobbes, solo la naturaleza del hombre solo no constituye pecado, y la razón (o ciencia) no es un potencial innato. El fracaso de todos los sistemas que han intentado remediar este pecado trasladando el monopolio del control de la violencia al Estado/Iglesia/padres/escuela/empresa/Ciencia, convirtiendo a las masas en esclavos-alienándolas (10) puede atribuirse a que intentan encajar en moldes lo que solo compete “a dios/es” (11). Siguiendo las teorías de la disonancia y de la autopercepción, dentro de la linealidad actitud-conducta, Kerssel entiende que “vivir en una ‘jaula nazi’” habría suscitado actitudes pro-nazis: pero toda acción-cambio que incide en la conciencia genera a su vez acciones o manifestaciones que inciden a su vez en la conciencia y nuevamente en las acciones lo cual explica el fenómeno de la ‘profesía que se cumple a sí misma’, del que sin embargo algo siempre ‘escapa’ (Oppenheim y Putnam según Popper habrían dicho que poseemos buenas razones para aceptar un programa de investigación reduccionista y esperar sucesivos éxitos, y esperar y creer que el programa acabe teniendo éxito. En desacuerdo con lo último, Popper sostiene que el determinismo no es prescriptivo. (12).

Para los griegos la abolición de la ley significaba hybris, renuncia a la propia identidad, y desmesura. Y como se ve en el experimento de Standford (13), la renuncia a la propia identidad, implica infringir no una ley externamente impuesta, sino inherente al sistema o ser (14).

En Maus parecen confluir la antigua tradición por la que dioses pimero pero luego hombres son imaginados/representados, y etiquetados, como animales, desde las fábulas de Esopo, los cuentos de la tradición germana, la iconografía pagano-cristiana hasta los funny animals, y las mascaradas. Esa forma de representar a los dioses (representaciones ellos mismos de lo que nos es inteligible) primero, y luego al hombre, es retomada con distinto matiz o signo por la teoría de la evolución pero también por el positivismo a-valorativo y el creacionismo, contra el evolucionismo y lo inconciente/irracional en su conjunto (15). Spiegelman nos hace partícipes del dilema que le supone clasificarnos según especies animales, en un ir y venir de y hacia lo que no parece pasible de ningún reduccionismo, como si una vez unidos para siempre en una misma dimensión (16) el gordo y el flaco, el bueno y el malo, el negro y el blanco, no pudiese responder a la pregunta de si el lobo, o el ratón, o el gato es, o no bueno, o malo, y por qué y en qué punto o en relación a qué (17).

Si Dios/es es un hecho intrapsíquico filogéntico culturalmente definido inherente al hombre (Jung), y el observador no es sino la proyección (onto) de ese fenómeno fuera de nosotros pero dentro aun de nosotros porque nada queda fuera, a decir de Foucault; la dialéctica precisa de un tercero que nos mire para que podamos ser (18), y ese tercero que es un producto dialógico es a su vez el elemento, que genera la a-linealidad recursiva que caracteriza la última organización de la materia conocida hasta ahora sujeta como cualquier otro nivel de organización de la materia a incertidumbre, pero también a normas (Teoría de la Complejidad, Morin), no en el sentido de dogma, sino de “estabilización selectiva de las sinapsis (Changeaux, 1976)” no imposible pero con difícil retorno ejercida desde y dentro de una cultura precisa sobre nuestro individual espíritu/cerebro (19). El poder se dice, se actúa, se percibe, se piensa y se siente. La objetivación-abstracción absolutas del Otro, forzar el movimiento continuo, o el pensamiento único, o su ausencia (20), provocan bien la escición, bien la cristalización (Foucault), la degeneración y muerte del sistema, “un antagonismo radical en el corazón del mismo [sistema] … que aumenta a medida que el propio sistema aumenta en empuje y coherencia, hasta un acontecimiento de ruptura.” Contra un “exceso de realidad” (21), linealidad absoluta (22).

Lo que llamamos “reduccionismo” en referencia a los hechos psicosociales de conciencia (23), resulta de reducir lo Uno a lo Múltiple o viceversa. Respecto de nosotros mismos, la evidencia única que poseemos es la del continuum de lo que es. El “no-es” no lo conocemos a través de la experiencia directa del mismo modo (no-soy/no-poder/saber coinciden). Bucles y ciclos (Morin), refieren tiempo (organización, movimiento) y no materia (el tiempo no es un atributo de la materia. Lo que existe interactúa con lo que existe y no con lo carente de existencia (24). Lo finito no ‘acaba’ en lo infinito. La dimensión víctima/verdugo no existe, pero sí ‘tempos’ E-R y fuerzas que determinan/invalidan-fijan lo intersubjetivo). Podemos concebir el nazismo como el experimento de Standford a gran escala, y al revés, y en ninguno de los dos casos sabemos qué define la muestra y por tanto tampoco qué lección debemos o podemos extraer. El nazismo es pues el punto de inflexión en cuanto a la unión explícita y aceptada entre palabra-saber y control del ser (desubjetivación). Los enfoques micro (Goldgahen, Stein y otros) psicodinámicos del carácter nacional toman como principios mitos socialmente construidos, re-significan la autopercepción de los sujetos como miembros de un grupo o pueblo sin que eso refiera mucho en cuanto a la dirección en un momento dado del acto individual, o grupal (los mitos suelen tener carácter universal y estructura similar a la del slogan o al prejuicio como lo enuncia H.A.); no solo hubo alemanes ni judíos, ni solo un país implicado, y para el paciente, inmolar a otro/ser inmolado e inmolarse, salvar a otro/ser salvado y salvarse, no son lo mismo. Si el autoritarismo de izquierdas es metafísicamente imposible, las metas no son reductibles a medios para los fines, y desde la perspectiva relacional es casi indistinto que el encuestado se identifique a sí mismo como de izquierdas o derechas. De acuerdo con las escalas sin sesgo, una vez entendida la izquierda como medio para un fin, en relación al sujeto, los medios y el fin solo pueden ser los de un régimen de derechas.

Notas 1. ¿Qué es la política?, Hannah Arendt, www.psicolibro.uy Para H.A. el sentido es inherente a la acción y la violencia a la producción. La ley (lex) la define como producto. Pero la violencia como síndrome o síntoma no carece del sentido que delata la falta de sentido en algún sitio. 2. En Sin la sombra de las Torres Spiegelman mismo alude a la dificultad real de desprenderse del influjo de su propia obra. 3. En www.uv.es/RELIEVE/v5n2/RELIE..., según Lluís Ballester Popper habría reformulado el modelo nomólogico: “el modelo de lógica de la situación debe incluir una descripción de la situación, tal como la percibe el agente”.” 4. Si por “necesidad” entendemos sustento, obligaciones cotidianas, puede organizarse la sociedad global sin violencia, porque libertad no implica “igualdad”. Si la definición es más amplia, eso no es posible sin consenso en cuanto a qué legitima la acción, a qué necesidades son legítimas (i.e. si la igualdad es una necesidad.) 5. Sin tomar en cuenta esta distinción según Bertrand Russell (Historia de la filosofía, RBA, 2004), para Platón “el conocimiento no se puede deducir de los sentidos, sino solo se forma en el intelecto”. Para H.A., dado que no podemos conocer todo, nos servimos de todos los modos enunciados por Platón incluidos los prejuicios, juicios pretéritos que solo podemos disolver revelando lo que encierran de verdad. Habría que discernir cuándo lo que parece prejuicio no es juicio, cuándo y cómo son o no disolubles. 6. No se refiere a causalidad estar de pie-estar sentados, ser bípedo-andar, sino a que una vez que se dan, ambos relacionadamente, aun si uno no se manifiesta en acto la relación persiste si no hay obstáculo. Popper abunda en la explicación. También carolinamartuffi.blogspot.com/+nomol. 7. En cuestionarios como el de Adorno (http://www.anesi.com/fscale.htm), por mera coherencia nos es difícil no responder siguiendo una recta ítem a ítem más hacia la izquierda que hacia la derecha o viceversa. El sesgo de aquiesencia devendría de que la dimensión se refiere positivamente a algo y no incluye el contrario y/o a que el término medio de lo que se mide no existe (“porque son en sí mismas error o acierto … no hay término medio del exceso ni del defecto ni exceso ni defecto del término medio”, según Aristóteles.) 8. “Lo que el agente hace, lo sufre también el paciente”, (Platón, citado por H.A.) 9. Nietzsche, www.dianoia.com, aunque en sus obras tardías se contradice. A diferencia de Arnold Zweig que refiere “monstruosa estupidez de ese régimen” (carta a Freud 9.9.39), para Nietszche la maldad no puede ser desinteresada. 10. La “precisión en el cálculo” les era indiferente. 11. Producción en positivo de los sujetos (Foucault.) 12. Controlar lo imprevisible. 13. El yo y su cerebro, Labor Universitaria, 1985; habla de evolucionismo emergente. 14. El experimento revela que ante la arbitrariedad y el terror la realidad o no de los hechos no cuenta. Cuando percibimos que algo no “encaja” con la realidad, o con la ficción (un actor realmente muere en escena), espontáneamente nos resituamos en el plano contrario al que estábamos. La refractancia ante “la irrealidad” por parte del padre del muchacho que dice que éste es fuerte, que va a continuar, rompe el sentido de la realidad de los experimentadores (Zimbardo.) 15. La dificultad para decir qué ley es ésa puede que esté en la naturaleza del sistema. Ser fácilmente condicionable también es una característica humana. 16. La máscara revela lo que esconde, o lo oculta, o refleja lo que se exige que se sea o deseamos ser. Sócrates habría dicho “sé como quieras parecer”, Maquiavelo “parece lo que quieras ser”. Lo primero apunta al “deber ser”, lo segundo al “es”, ambos estructurantes del “ser”. 16. Probablemente Marcuse hace referencia a esto en El hombre unidimensional. 17. La propensión al cambio de algo es inherente a ese algo relativo al cambio de la situación y, es objetiva, medible y constante; que solo puede conocerse desde dentro no significa que no puede conocerse, sino que se conoce situada e intersubjetivamente. 18. H.A. De distintas formas esto enuncian los modelos de lo Uno y lo Múltiple, Foucault, Freud, y la mayoría de las concepciones espiritual-religiosas y científicas del Universo. 19. “Cultura” puede entenderse como “culturalizaciones continuas…” 20. El recuerdo no es independiente de la experiencia; nunca un hecho histórico no ha sufrido reinterpretaciones; forzar el pensamiento único es proceder a destruirlo por obra de la misma “materia rebelde”. 21. La violencia del mundo, Baudrillard-Morin, PaidósAsterisco, 2005 22. No es seguro que a toda destrucción siga una construcción útil para la vida en el planeta (H.A., Morin, otros) 23. Son reduccionistas las teorías del inidviduo aislado, o adulto, o de las masas. Como la ley, el estado, el pueblo soberano, la masa carece de entrañas, no comienza ni acaba en ningún lado. 24. Aun cuando se acepte que hay cosas que son nuevas y (actualmente) no explicables o predecibles, lo que no existe ni en potencia ni en acto no interactúa con lo que existe en potencia o acto

Trabajo final presentado dentro de la asignatura de Psicología de la autoridad y del poder, 2006 (1er semestre), UOC Autor: L. Kancepolski

Enunciado: realizar un relato “impresionista” a partir del libro Maus, de Art Spiegelman. La idea del trabajo es la de contribuir al comentario perpetuo sobre el testimonio y responder a las siguientes cuestiones

1) Autoritarismo de derechas y autoritarismo de izquierdas 2) Las prácticas y/o contenidos antisemitas en vuestro entorno más inmediato 3) Las explicaciones reduccionistas del holocausto 4) El racismo moderno y las prácticas y/o contenidos racistas en vuestro entorno más inmediato